3rd Month of historical epistemology
November 9, 16, 24 & 30, 2022, 5pm-7pm (GMT+1)
Online workshop on Zoom : unive.zoom.us/j/89105695554
Organizing Committee
Caroline Angleraux
Lucie Fabry
Ivan Moya Diez
Matteo Vagelli
Épistémologie Historique. Research Network
on the History and the Methods of Historical Epistemology
avec le soutien de
IHPST (UMR 8590, Paris 1/CNRS)
LIR3S (UMR 7366, Université de Bourgogne / CNRS)
Universidad Alberto Hurtado
Università Ca’ Foscari Venezia
European Commission
This project has received funding from the European Union’s Horizon 2020 research and innovation programme under the Marie Skłodowska-Curie grant agreement No 101030646, “EPISTYLE”
Further information: epistemologiehistorique@gmail.com
NOVEMBER 9, 2002; 5pm-7pm (GMT +1)
Massimiliano Badino (U. Verona), Gerardo Ienna (U. Verona), Pietro Daniel Omodeo (U. Ca’ Foscari)
Presentation of Epistemologia storica. Correnti, temi, problemi (Carocci 2022)
Massimiliano Simons (Maastricht U.)
From the Vienna Circle to Dialectica: Rougier, Cavaillès, Gonseth
NOVEMBER 16, 2002; 5pm-7pm (GMT +1)
Annagiulia Canesso (U. Padova)
Georges Canguilhem et la sociologie durkheimienne : normal et pathologique, entre vital et social
Maria Teresa Costa (MPIWG)
Spaces of Visual Epistemology
NOVEMBER 24; 5pm-7pm (GMT +1)
Elisabetta Basso (U. Pavia)
Presentation of Young Foucault: The Lille Manuscripts on Psychopathology, Phenomenology, and Anthropology, 1952–1955
Caroline Angleraux (IHPST) & Perceval Pillon (Paris 1)
At the margin of current science: characterising the desuetude of scientific objects
NOVEMBER 30; 5pm-7pm (GMT +1)
Pietro Terzi (U. Paris Nanterre)
Léon Brunschvicg: An Unwitting Father of Historical Epistemology
Judith Bastie (U. Paris Cité)
Mise en abyme : faire l’épistémologie du végétal dans l’épistémologie historique de Canguilhem, Foucault et Dagognet
ABSTRACTS
Judith Bastie – Mise en abyme: faire l’épistémologie du végétal dans l’épistémologie historique de Canguilhem, Foucault et Dagognet
Mon travail de thèse consiste en une archéologie du végétal. Il s’agit de dégager, dans la pensée occidentale du végétal, des épistémè ; de donner à voir des moments qui font rupture dans les discours de savoirs sur plantes. Là où la philosophie, et les sciences en général, se sont largement consacrées à l’humanité et son animalité, il y a comme un grand vide sur les questions de végétalité. Ces questions reviennent précisément en force aujourd’hui, associées à nos préoccupations environnementales, à l’écologie politique ou à l’urgence de limiter les effets du réchauffement climatique. Il s’agit de s’en saisir, en décalant un peu le regard : non pas l’environnement, catégorie somme tout très récente, mais les plantes. Non pas les philosophies de l’environnement, mais l’épistémologie historique. Ce travail de recherche, largement fondé sur l’archive, est néanmoins orienté vers le moment contemporain et entend s’actualiser, fidèle à l’archéologie foucaldienne. Il implique notamment une pratique de terrain, au sein d’un laboratoire du biologie végétale au Museum National d’Histoire Naturelle. Il s’engage aussi dans le renouvellement de ces épistémologies en y intégrant la question du genre, s’accrochant aux études américaines dites Gender and plant studies, visant à les intégrer au champ universitaire français.
Tout cela cependant, ce ne sera pas l’objet de ma communication. Il s’agit d’une présentation un peu générale de mon travail de thèse, le décor en fait. Je voudrais resserrer ici mon propos sur un morceau, et peut-être le plus conséquent, de ma thèse. Il s’agit d’un pari méthodologique, d’une mise en abyme : faire l’épistémologie du végétal dans l’épistémologie historique de Canguilhem, Foucault et Dagognet. Outre mon inscription dans cette école d’épistémologie historique française des années 1970, du point de vue du geste je veux dire, j’entends aller plus loin et en faire le terrain-même de mes recherches. Il ne s’agira pas seulement pour ces auteurs d’inspirer mes travaux sur les plantes, de constituer un socle théorique, mais davantage : d’être le terrain d’une archéologie du végétal. Fouiller à l’intérieur même de l’épistémologie historique, pour y trouver quelque chose des plantes. Si ce parti pris méthodologique doit présenter un intérêt, ça ne peut être seulement de restreindre un corpus, de proposer déjà un repérage dans toute l’histoire naturelle et la biologie de ce qui a été dit des plantes ; l’intérêt réside aussi dans ce que l’entrée « végétal » peut dire de l’épistémologie historique, et en elle, de la connaissance de la vie, voire de la vie-même. Canguilhem, Foucault et Dagognet ont tous en commun de s’être intéressés aux plantes. C’est resté subsidiaire en leurs œuvres, et pourtant, s’il fallait tirer un fil entre eux, ce pourrait être celui-ci : la place des plantes dans la connaissance de la vie. L’objet de ma communication est donc le suivant : discuter ce parti pris méthodologique, en dessiner les limites et en définir les modalités pratiques.
Annagiulia Canesso (U. Padova) – Georges Canguilhem et la sociologie durkheimienne : normal et pathologique entre vital et social
Les études consacrées à la pensée de Georges Canguilhem forment un chantier d’une grande actualité, qui s’inscrit non seulement dans le cadre de la redécouverte récente de son influence théorique sur toute une génération de penseurs en France dans la seconde moitié du XXe siècle, mais aussi dans l’appréciation de la portée pleinement philosophique de son apport épistémologique. Mes recherches actuelles, que je souhaiterais partager dans le cadre du précieux espace de discussion offert par le 3rd Month of Historical Epistemology, s’inscrivent dans ce contexte complexe et stratifié d’études canguilhemiennes, mais en l’articulant dans une direction plus nettement philosophico-politique. En général, je propose à cet égard de mener une enquête systématique sur le rapport entre Canguilhem et la tradition sociologique française, en partant du projet fondateur de Comte, et en passant par la sociologie de Durkheim, mais aussi de Mauss, Halbwachs et Friedmann. En effet, l’hypothèse de recherche que je voudrais proposer à l’occasion du débat parmi les membres du groupe EpistHist, est que l’œuvre de Canguilhem se constitue non seulement au sein de l’école composite de l’épistémologie française, mais aussi dans la tradition de la pensée sociologique en France, en héritant de sa conceptualité fondamentale, mais, en même temps, en la retravaillant profondément et de manière originale. Le résultat attendu de la recherche ainsi menée constituerait donc un double vecteur de problématisation. D’une part, de la position et de la contribution spécifiques que revêt Canguilhem au sein de la tradition sociologique française. D’autre part, de la torsion et de la remise en question spécifiques de la conceptualité propre aux sciences sociales qui découlent de ce même positionnement interne problématique. Je souhaiterais donc me concentrer plus particulièrement sur les notions spécifiques de « normal » et de « pathologique », dans la mesure où ces concepts sont constitués précisément au sein du discours sociologique, notamment à partir du cadre théorique comtien. De même, Durkheim – sur lequel je me propose d’insister au cours de mon exposé – articule la distinction entre faits sociaux normaux et pathologiques à partir de l’adoption du « principe de Broussais », qui devient essentiel au fondement même de la sociologie en tant que science, libérée de tout élément subjectiviste (voir É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, 1895). Le normal et le pathologique deviennent donc délimitables, tant pour l’organisme vivant que pour la société, grâce à l’analyse statistique qui identifie l’état normal et la description du type moyen. Le but de ma présentation est de montrer comment, dans son célèbre travail sur le normal et le pathologique, Canguilhem a hérité de cette même conceptualité, tout en la soumettant à une torsion fondamentale.
Le moyen essentiel qui me permettra de soutenir ma proposition est l’analyse d’un texte inédit, conservé au CAPHÉS de l’ENS, qui réunit une série de conférences d’un cours pour l’agrégation de philosophie que Canguilhem donne en 1947, alors qu’il est maître de conférences à l’Université de Strasbourg. Le sujet des leçons est en effet un texte crucial de Durkheim, Les règles de la méthode sociologique (1895), ce qui fait de ce cours l’un des très rares endroits – le seul, par la longueur de la discussion et le caractère explicite de la référence – où Canguilhem se mesure ouvertement au discours sociologique durkheimien. Je me concentrerai notamment sur l’analyse critique que propose Canguilhem du chapitre consacré aux Règles sur la distinction entre le normal et le pathologique. L’examen de ces exposés fournira donc l’occasion de s’attarder sur les concepts de « normal » et de « pathologique », dans la mesure où ils sont utilisés non seulement dans le cadre de l’analyse philosophique du vivant, mais aussi de la dimension proprement sociale, et – parallèlement et globalement – de l’interrogation sur les rapports entre le vital et le social (et donc, encore, du savoir sociologique et du savoir biologique). Une telle perspective me permettra de montrer comment la position particulière de Canguilhem à l’égard du discours sociologique et de sa conceptualité spécifique est capable d’opérer une interrogation épistémologique des concepts du « social », en réarticulant différemment le plan de la sociologie et la définition de son objet propre.
Maria Teresa Costa – Spaces of Visual Epistemology
The history of art and the history of science have increasingly converged over the last decades creating a methodological affinity that is markedly evident in both the expansion of art history into a history of images (Bildwissenschaft and visual studies) and the growing interest of historians of science in visual sources and material artefacts. Putting into dialogue both disciplinary histories and related methodologies, the paper aims to unfold a new perspective through the analysis of spaces of visual epistemology, that is, of spaces in which knowledge arises through images in a broader sense, spaces such as laboratories, studios, museums, and exhibitions. Analyzing their interconnections, overlaps, and collisions beyond disciplinary boundaries, the paper aims to reflect on both the potential of thinking with images and on the epistemic significance of experimentation and process: as hybrids of materiality and imagination, these are all workshops of visual knowledge. Following their history and their architectural evolution, such places cannot be defined conclusively since their topography reflects transitions and paradigm shifts within art, science, and technology. This makes a deep analysis of both the network of agents and the institutions mediating these cultural exchanges necessary in order to also consider the objects themselves as being inseparable from the history of their media of transmission. Media and displays will therefore not simply be analyzed as tools for seeing, but as epistemic mechanisms that are essential for the transfer of knowledge and the widening of the disciplinary discourse of both art history and the history of science. An interesting example is in this sense the shift introduced by digital technologies (as infographic) in visualization processes, which has enhanced the epistemic potentialities of diagrams, models, and simulation strategies both in art and science.
Elisabetta Basso (Pavia) – Presentation of Young Foucault: The Lille Manuscripts on Psychopathology, Phenomenology, and Anthropology, 1952–1955
In the 1950s, long before his ascent to international renown, Michel Foucault published a scant few works. His early writings on psychology, psychopathology, and anthropology have been dismissed as immature. However, recently discovered manuscripts from the mid-1950s, when Foucault was a lecturer at the University of Lille, testify to the significance of the work that the philosopher produced in the years leading up to the “archaeological” project he launched with History of Madness. In my presentation, I will draw an analysis of the general epistemological “style” and methodology of Foucault’s philosophical project at the moment of its inception. It blurs the boundaries between biography and theoretical research in order to retrace the transformations, the difficulties and sometimes the contradictions that characterize the intellectual trajectory of a philosopher who, as Foucault himself put it, “turned to psychology, and from psychology to history.”
Massimiliano Simons (Maastricht) – From the Vienna Circle to Dialectica: Rougier, Cavaillès, Gonseth
Historical epistemology has a standard history of itself, tracing its roots back to Gaston Bachelard (or further back in time). It is typically read as an alternative way of doing philosophy and history of science, in contrast to Anglo-American approaches or logical positivism. In this article, I want to unearth some forgotten parts of the 20 th -century history of philosophy of science in France. First of all, I want to delve into the initial confrontation between French philosophy and logical positivism in the 1930s. Crucial figure in this confrontation was Louis Rougier, a now mostly forgotten figure, who played a crucial role in the reception of logical positivism in France, and Jean Cavaillès and Ferdinand Gonseth, who were among the first to respond to logical positivism, but whose role in the history of
historical epistemology remains unclear. This talk wants to explore three things. First, I want to argue that the alignment between Rougier and the Vienna Circle was political. Secondly, I want to explore how this confrontation with logical positivism provoked for some, but not all, French philosophers of science questions about their own national identity. Finally, I want to contest that this naturally led to ‘historical epistemology’ as we now know it. Instead I want to point at an alternative that was developing itself in France. In 1938, Gonseth gathered philosophers of science and logicians in Amersfoort to formulate an alternative to logical positivism. Both Bachelard and Cavaillès, among others, were present. Here they were looking for a common ground that could form the basis of a ‘French response’ to the Vienna Circle. However, this initiative was cut short due to the Second World War. Cavaillès died in the war, and logical positivists moved their attention to the United States. However, Gonseth continued his work in Zurich, organizing new conferences and launching the journal Dialectica with Bachelard and Paul Bernays. This alternative ‘Swiss’ way of doing historical epistemology, however, never became part of the French identity of historical epistemology, which rather shifted its focus on the legacy of Cavaillès and its responses to another upcoming philosophy: phenomenology.
Pietro Terzi. Léon Brunschvicg: An Unwitting Father of Historical Epistemology
Léon Brunschvicg (1869-1944) is often considered one of the noble fathers of historical epistemology in France. Indeed, his “scientific philosophy” was based on the close union between the evolution of philosophy and the advancement of science, reinterpreted from a historical and reflective perspective. However, Brunschvicg’s aim was not to determine the historical conditions of scientific knowledge, but to draw from the philosophical implications immanent to the evolution of science (most notably, mathematics and physics) diriment conclusions about the nature of mind and knowledge and the progress of civilization. His was in fact a “critical idealism” that saw through history the affirmation of a dynamic and law-making rationality over all forms of realist ontology, of concept as of perception. We shall see how, in Brunschvicg’s thought, elements drawn from the history of philosophy (Descartes, Spinoza, Kant, Fichte), spiritualism (Lachelier, Boutroux), ethnology and psychology (Lévy-Bruhl, Piaget), and French epistemology (Cournot, Comte, Poincaré) coalesce together.
