Charles T. Wolfe au Séminaire Philbio (IHPST)

Université Paris 1 Panthéon – Sorbonne, CNRS, ENS

UMR 8590 IHPST – Institut d’Histoire et de Philosophie des Sciences et des Techniques

13, rue du Four – 75006 PARIS

Courriel : ihpst@univ-paris1.fr  .

Séminaire de Philosophie de la Biologie

organisé par Cécilia Bognon-Küss

La prochaine séance du séminaire Philbio aura lieu le lundi 21 novembre, à 16h dans la salle de conférence de l’IHPST (2e étage).

Nous aurons le plaisir d’écouter Charles T. Wolfe (Sarton Center for History of Science, Ghent University) intervenir sur le thème suivant:

« Organismes, économies animales, constitution de la biologie: Ecrire l’histoire du vitalisme »

Résumé:

« Le problème du statut du vitalisme dans l’histoire de ce qu’on appelait à l’époque de Canguilhem et Jacques Roger, la « pensée biologique », est connu. Le vitalisme désignerait la doctrine, ou ensemble de doctrines, qui serait aux limites (ou aux marges ?) de la pratique scientifique raisonnable. Selon cette vision commune et encore assez répandue (plus encore dans le contexte anglophone qu’en Allemagne ou en France, où certaines intuitions biophilosophiques font encore partie d’un patrimoine quasi-national, avec des accents kanto-hégéliens, bichato-bernardiens, etc.), le vitalisme consiste à tricher : à faire entrer en jeu des forces vitales mystérieuses, au sein d’une étude prétendument scientifiquement de la nature vivante (en biologie, en embryologie, en médecine, en physiologie, etc.). On doit par exemple à Francis Crick une célèbre formule sur les vitalistes, « charlatans » contemporains (cranks) : «  à ceux d’entre vous qui seraient vitalistes, je fais ce pronostic : ce que tout le monde croyait hier, et que vous croyez aujourd’hui, demain seuls les charlatans (cranks) le croiront » (Crick 1966).

J’ai tenté plusieurs fois de dissiper ou critiquer cette intuition courante, surtout en essayant d’historiser la question (Wolfe & Terada 2008, Wolfe & Normandin, dir. 2013), afin de montrer qu’il existe plusieurs formes de vitalisme (Wolfe 2011, 2015a). Au minimum, un vitalisme ‘substantiel’, qui pose l’existence d’une force ou principe vital comme substance (au même titre que le reste des choses existantes au monde) : c’est typiquement la position de Stahl ou de Driesch (ibid.). Puis un vitalisme ‘fonctionnel’, qui cherche à saisir les propriétés fonctionnelles de systèmes vivants, sans transmuer ces propriétés en un fondement ontologique : c’est typiquement la position des vitalistes de Montpellier mais aussi de Claude Bernard, y compris telle qu’elle est reprise de nos jours par W. Bechtel (Bechtel 2007, 2013). Enfin, j’ai tâché de montrer ailleurs que chez Canguilhem, à la suite de Kurt Goldstein (mais prolongeant une intuition kantienne, que l’on retrouvera également chez le Dennett du ‘intentional stance’), on trouve une sorte de vitalisme ‘cognitif’ ou ‘constructiviste’, au sens où il se fonde sur un acte de construction mentale (Canguilhem 1965 ; Wolfe 2013 & 2015b).

Je tâcherai ici (i) de revenir sur cette historisation du vitalisme, en posant la question (ii) de son rapport à l’histoire des sciences et à une pratique scientifique légitime (Šešelja & Straßer 2014), à la constitution de la biologie comme science (McLaughlin 2002, Gayon 2011) et (iii) du statut du vitalisme aujourd’hui, dans un contexte marqué par les divers refus du génocentrisme (particulièrement du type West-Eberhard, Oyama, Griffiths – voir les articles dans le n° spécial de History and Philosophy of the Life Sciences de 2010 sur le concept d’organisme, dir. Huneman et Wolfe) mais aussi dans les tendances vitalistes présentes dans l’énactivisme, que je rangerai dans la catégorie ‘substantialiste’ (tel Evan Thompson, 2007, discuté sous la catégorie d’embodiment dans Wolfe 2014). Car après tout, il ne suffit pas d’opposer à l’opprobre d’un Crick, la suffisance tranquille de l’épistémologie historique. »


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